Часть Третья
Жизнь во Христе
Центральная часть саркофага Юния Басса, найденного под Конфессией базилики св. Петра в Риме и датирующегося 359 г.
Христос во славе, представленный совсем молодым (символ Его божественности),
восседает на небесном престоле, поставив ноги на языческого бога Урана. С двух сторон
от Христа стоят обращенные к Нему лицами апостолы Петр и Павел, принимающие от Него
два свитка: новый Закон.
Так же, как Моисей принял от Бога древний Закон на горе Синай, теперь
апостолы, представленные двумя главными среди них, принимают от Христа, Сына Божия,
Господа неба и земли, новый Закон, уже не написанный на каменных скрижалях, а начертанный
Духом Святым в сердцах верующих. Христос дает силу жить «новой жизнью» (№ 1697).
Он приходит, чтобы исполнить в нас то, что заповедал нам для нашего блага (ср. №
2074).
«О, Христианин, сознай свое достоинство. Коль скоро ты теперь являешься причастником божественного естества, не вырождайся, возвращаясь к низости прошлой жизни своей. Вспомни, какой Главе ты принадлежишь и какого Тела являешься членом. Вспомни, что ты вызволен из власти тьмы, перенесен во свет и Царствие Божие»1. |
|
Символ веры исповедует величие даров Божиих, данных человеку в деле его создания и, более того, - через Искупление и Освящение. Исповедуемое верой передается в таинствах: «через возродившие их таинства» христиане стали «чадами Божиими» (Ин 1,12; 1Ин 3,1), «причастниками Божеского естества» (2Петр 1,4). Признавая в вере свое новое достоинство, христиане отныне призваны жить «достойно благовествования Христова» (Флп 1,27). Через таинства и молитву они принимают благодать Христову и дары Его Духа, которые делают их способными так жить. |
|
Христос Иисус всегда делал то, что угодно Отцу2. Он всегда жил в совершенном общении с Ним. Так и ученики Его призваны жить под взглядом отца, «видящего тайное»3, чтобы стать «совершенными, как совершен Отец Небесный» (Мф 5,48). |
|
Объединенные со Христом через Крещение4, христиане стали «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим 6,11), будучи причастны таким образом жизни Воскресшего5. Вслед за Христом и в единении с Ним6 христиане могут «подражать Богу, как чада возлюбленные», и жить в любви (Еф 5,1), сообразуя свои мысли, слова и поступки с «чувствованиями, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2,5), и следуя Его примеру7. |
|
«Оправданные именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6,11), «освященные (...)и призванные быть святыми» (ср. 1 Кор 1,2), христиане стали «храмом Святого Духа»8. Этот «Дух Сына» учит их молится Отцу9 и, став их жизнью, движет их деяниями10, чтобы они приносили «плоды Духа» (Гал 5,22) в действенной любви. Исцеляя раны греха, Святой Дух нас «обновляет духом ума» (Еф 4,23), Он освещает нас и укрепляет, чтобы мы жили как «чада света» (Еф 5,8) - во всякой «благости, праведности и истине» (Еф 5,9). |
|
Путь Христа «ведет к жизни», путь противоположный «ведет в погибель» (Мф 7,13)11. Евангельская притча о «двух путях» всегда присутствует в катехизации Церкви. Она означает важность моральных решений для нашего спасения. «Есть два пути: один - путь жизни, другой - путь смерти; и разница между ними велика»12. |
|
Катехиза должна со всей ясностью выражать радость
и требования пути Христова13.
Катехизация «обновленной жизни» (Рим 4,6) в Нем есть: |
1697 |
Первой и последней точкой отсчета этой катехизации всегда остается Сам Иисус Христос, Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14,6). С верой взирая на Него, верные Христу могут уповать, что Он Сам выполнит в них Свои обещания и что, любя Его той любовью, какой Он возлюбил их, они будут совершать дела, соответствующие их достоинству: |
|
Я прошу тебя учесть, (…) что Иисус Христос, Господь
наш, есть ваш истинный Глава и что ты - один из Его членов. (…) Он для
тебя - то же самое, что голова для членов своих; все, что Его, - и твое
тоже: Его Дух, Его Сердце, Его Тело, Его Душа, все его способности,
(…) и ты должен пользоваться ими как чем-то, тебе принадлежащим, чтобы
служить Богу, восхвалять, любить и прославлять Бога. Ты принадлежишь
Ему, как члены принадлежат голове. Поэтому Он пламенно желает использовать
все, что есть в тебе, как принадлежащее Ему, для служения Его Отцу и
для прославления Его14. |
Первый раздел
Призвание человека - жизнь в Духе
Жизнь в Духе Святом есть осуществление человеческого призвания (глава первая). Она состоит из божественной любви и человеческой солидарности (глава вторая). Она милосердно дарится как Спасение (глава третья). |
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Достоинство человеческой личности
Достоинство человеческой личности укоренено в сотворении ее по образу и подобию Божию (статья 1); оно осуществляется в призвании ее к божественному блаженству (статья 2). Человеку присуще свободно идти к его достижению (статья 3). Своими сознательными действиями (статья 4) человеческая личность принимает - или не принимает - добро, обещанное Богом, подтвержденное нравственным сознанием (статья 5). Люди созидают сами себя и внутренне растут: они используют всю свою чувственную и духовную жизнь в качестве материала для своего возрастания (статья 6). С помощью благодати люди возрастают в добродетели (статья 7), избегают греха, а если совершают его, то отдают себя, как блудный сын15, на милость Отца Небесного (статья 8). Так они достигают совершенства любви. |
Статья первая
Человек - образ Божий
«В откровении тайны Отца и Его Любви Христос полностью открывает человека самому человеку и ясно показывает ему его наивысшее призвание»16. Во Христе, «образе Бога невидимого» (Кол 1,15)17, человек сотворен «по образу и подобию» Создателя. Во Христе, Искупителе и Спасителе, образ Божий, искаженный в человеке первородным грехом, восстановлен в своей изначальной красоте и облагорожен благодатью Божией18. |
|
Образ Божий присутствует в каждом человеке. Он сияет в общении людей, подобном единству Божественных Лиц (см. Главу вторую). |
|
Наделенная «духовной и бессмертной»19 душой, человеческая личность - «единственное создание на земле, которое Бог восхотел ради него самого»20. От зачатия эта личность предназначена для вечного блаженства. |
|
Человеческая личность причастна свету и силе божественного Духа. Она способна постигнуть разумом порядок вещей, установленный Создателем. Своей собственной волей она способна направить себя к своему истинному благу. Она обретает совершенство в «поисках истины и добра и любви к ним»21. |
|
Благодаря своей душе и своим духовным силам разума и воли, человек наделен свободой, «высшим знаком божественного образа»22. |
|
Разумом человек распознает глас Божий, настойчиво призывающий его «творить добро и избегать зла»23. Каждый должен следовать этому закону, звучащему в нашей совести и исполняющемуся в любви к Богу и к ближнему. Жизнь, прожитая в согласии с нравственными правилами, свидетельствует о человеческом достоинстве. |
|
«Соблазненный лукавым в самом начале истории, человек злоупотребил своей свободой»24. Он поддался искушению и совершил зло. Он сохраняет желание добра, но природа его несет на себе рану первородного греха. Он стал склонен ко злу и подвержен ошибкам: |
|
Человек раздвоен внутри себя самого. И вот вся человеческая жизнь, индивидуальная и коллективная, проявляется как борьба - и сколь драматическая! - между добром и злом, между светом и тьмой25. |
|
Своими страданиями Христос избавил нас от сатаны и от греха. Он заслужил для нас новую жизнь в Духе Святом. Его благодать воссоздает в нас то, что было испорчено грехом. |
|
Тот, кто верует во Христа, становится сыном Божиим. Это усыновление преображает его, позволяя ему следовать примеру Христа. Оно дает ему способность действовать праведно и творить добро. В союзе со своим Спасителем ученик достигает совершенства любви, то есть святости. Нравственная жизнь, созревшая в благодати, расцветает в жизнь вечную, во славе небесной. |
|
Коротко |
|
«В откровении тайны Отца и Его Любви Христос полностью открывает человека самому человеку и ясно показывает ему его наивысшее призвание»26. |
|
Наделенная духовной душой, разумом и волей, человеческая личность от зачатия посвящена Богу и предназначена для вечного блаженства. Она ищет совершенства в «поисках истины и добра и любви к ним»27. |
|
Настоящая свобода есть «высший знак божественного образа»28 в человеке. |
|
Человек должен следовать нравственному закону, побуждающему его «творить добро и избегать зла»29. Этот закон звучит в его совести. |
|
Человек, чья природа повреждена первородным грехом, склонен ко злу и подвержен ошибкам в использовании своей свободы. |
|
Верующий во Христа приобретает но6нь в Духе Святом. Нравственная жизнь, возросшая и созревшая в благодати, обретет свое завершение во славе небесной. |
Статья вторая
Наше призвание к блаженству
Заповеди Блаженства находятся в самом центре проповеди Иисуса. Их провозглашение продолжает обещания, данные избранному народу со времени Авраама. Оно выполняет их уже не только по отношению к владению землей, но по отношению к Царству Небесному: |
|
Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. (Мф 5,3-12) |
|
Заповеди Блаженства отражают Лик Иисуса Христа и описывают его милосердную любовь; в них выражено призвание верных, причастных славе Его Страстей и Его Воскресения; ими проясняются действия и поступки, присущие христианской жизни; они - парадоксальные обещания, поддерживающие надежду в страданиях; они возвещают благословения и награды, уже таинственным образом приобретенные для учеников; их начало присутствует в жизни Девы Марии и всех святых. |
|
Заповеди Блаженства - это ответ на естественное желание счастья. Это желание - божественного происхождения; Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе - Единственному, Кто может удовлетворить его: |
|
Все мы, несомненно, хотим быть счастливыми, и
нет никого в роде человеческом, кто не согласится с этим даже прежде,
чем это высказано30. |
2451 |
Заповеди Блаженства открывают цель человеческого существования, всех человеческих действий: Бог зовет нас в Свое собственное блаженство. Это призвание обращено к каждому из нас лично, но также и ко всей Церкви -новому народу, который состоит из принявших обещание и живущих им в вере. |
|
Новый Завет пользуется несколькими выражениями для определения блаженства, к которому Бог призывает человека: пришествие Царства Божиего33; лицезрение Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5,8)34; вхождение в радость Господню35; вхождение в покой Господа (Ев 4,7-11): |
|
Тогда мы освободимся и увидим; увидим и возлюбим; возлюбим и восхвалим. Вот то, чем будем мы без конца! Ибо какая иная цель наша, как не та, чтобы достигнуть Царства, которое не имеет конца?36 |
|
Ибо Господь дал нам жизнь, чтобы мы узнали Его, служили Ему, любили Его и так достигали рая. Блаженство делает нас причастниками божественного естества (2 Петр 1,4) и Жизни вечной37. С ним человек вступает во славу Христа38 и в радость троической жизни. |
|
Такое блаженство превосходит разум и чисто человеческие силы. Оно вытекает из безвозмездного Божиего дара. Именно поэтому мы называем его сверхъестественным, как и благодать, располагающую человека войти в божественную радость. |
|
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Конечно, по величию Его и невыразимой Славе, «никто не увидит Бога и будет жить», ибо Отец непостижим; но по любви Своей, доброте к людям, и всемогуществу. Он простирает милость Свою столь далеко, что позволяет любящим Его узреть Бога, «ибо невозможное для людей возможно для Бога»39. |
|
Обещанное блаженство ставит нас перед решающим моральным выбором. Оно призывает нас очистить наше сердце от дурных побуждений и искать прежде всего любви Божией. Оно учит нас, что настоящее счастье состоит не в богатстве и благоденствии, не во власти или славе человеческой, ни в одном из человеческих дел, как бы полезны они ни были, - как наука, техника или искусство, - и ни в каком творении, но только в Боге едином, источнике всяческого добра и любви: |
|
Богатство - это великое божество нашего времени; это ему великое множество, вся масса людей инстинктивно отдает почести. Богатством они измеряют счастье и богатством же измеряют они почтенность. (...) И все это происходит от убеждения, что богатый может все. Богатство, стало быть, является одним из идолов нашего времени. А другим из них является знаменитость. (...) Знаменитость - быть известным и нашуметь в свете (то, что можно назвать газетной славой) - стала расцениваться как благо само по себе, высшее благо, тоже предмет настоящего преклонения40. |
|
Декалог (Десять Заповедей), Нагорная проповедь и апостольское учение описывают нам пути, ведущие в Царство Небесное. Мы движемся по ним шаг за шагом, ежедневными поступками, поддерживаемые благодатью Духа Святого. Обогащенные Словом Христа, мы мало-помалу приносим плоды в Церкви во Славу Божию41. |
|
Коротко |
|
Заповеди Блаженства продолжают и завершают обещания Божий со времен Авраама, направляя их к Царствию Небесному. Они отвечают желанию счастья, вложенному Богом в сердце человека. |
|
Заповеди Блаженства открывают нам высшую цель, к которой призывает нас Бог: Царствие Божие, лицезрение Бога, причастность божественному естеству, вечная жизнь, усыновление, покой в Боге. |
|
Блаженство вечной жизни есть безвозмездный дар Божий; оно сверхъестественно, как и благодать, к нему ведущая. |
|
Заповеди Блаженства ставят нас перед решающим выбором, касающимся земных благ; они очищают наше сердце, чтобы научить нас любить Бога превыше всего. |
|
Небесное блаженство определяет критерии оценки для пользования земными благами в согласии с Законом Божиим. |
Статья третья
Свобода человека
Бог создал человека разумным, дав ему достоинство личности, наделенной инициативой и властью над своими действиями. «Бог „оставил человека в руке произволения его” (Сир 15,14), чтобы он добровольно сам искал своего Создателя и, свободно к Нему приобщаясь, достиг полного и блаженного совершенства»42: Человек разумен и тем подобен Богу, он создан свободным и господином своих поступков43. |
|
Свобода есть укорененная в разуме и воле способность действовать или бездействовать, делать то или иное, и совершать, таким образом, сознательные поступки по собственной инициативе. В силу свободы выбора каждый располагает собой. Свобода является в человеке силой роста и созревания в истине и добре. Свобода достигает совершенства, когда она подчинена Богу, нашему блаженству. |
|
Пока свобода еще не укоренена окончательно в своем конечном благе, которое есть Бог, она предполагает возможность выбора между добром и злом - то есть способность к совершенствованию либо к падению и греху. Ею характеризуются действия, присущие собственно человеку. Она становится источником хвалы или порицания, достоинств или недостатков. |
|
Чем больше мы делаем добра, тем более свободными становимся. Истинная свобода возможна лишь в служении добру и справедливости. Выбор непослушания и зла есть злоупотребление свободой и ведет в «рабство греху»44. |
|
Свобода делает человека ответственным за свои действия в той мере, в какой они совершаются добровольно. Преуспевание в добродетели, познание добра и аскетизма повышают власть воли человека над своими поступками. |
|
Вменение вины и ответственность за поступок могут быть смягчены или даже совсем сняты, если он совершен: по незнанию, по оплошности, под угрозой насилия, из страха, по привычке, от бесконтрольных чувств, или при возникновении других психических или социальных факторов. |
|
Всякий поступок, совершенный преднамеренно, ложится на ответственность того, кто его совершает: |
|
Так, Господь вопрошает Адама после греха в Эдемском саду: «Что ты сделал?» (Быт 3,13). Тот же вопрос обращен к Каину45. И так же вопрошает и пророк Нафан царя Давида после прелюбодеяния с женой Урии и убийства его46. Действие может быть косвенно преднамеренным, когда оно является результатом небрежности по отношению к тому, что необходимо знать или сделать, - к примеру, автомобильная катастрофа, вследствие незнания правил дорожного движения. |
|
Последствие может быть допустимо, не будучи преднамеренным со стороны действующего: как, например, истощение матери, ухаживающей за больным ребенком. Дурные последствия не вменяются в вину, если они замышлялись ни как цель, ни как средство действия - как, например, смерть вследствие попытки помочь человеку, находящемуся в опасности. Чтобы дурные последствия могли вменяться в вину, они должны быть предсказуемы, и совершающий действие должен иметь возможность их избежать - например, убийство человека на дороге водителем в состоянии опьянения. |
|
Свобода осуществляется во взаимоотношениях между людьми. Каждый человек, созданный по образу Божию, обладает естественным правом на признание за ним свободы и ответственности. Все должны отдавать каждому этот долг уважения. Право на пользование свободой - требование, не отделимое от достоинства человеческой личности, особенно в плане моральном и религиозном47. Это право должно быть признано и защищено гражданскими законами в пределах общего блага и общественного порядка48. |
|
Свобода и грех. Человеческая свобода конечна и чревата ошибками. В действительности, человек впал в заблуждение. Он сознательно согрешил. Отвергнув замысел любви Божией, он сам себя обманул: он стал рабом греха. Это первое отчуждение повлекло за собою множество других. История человечества, с самого своего начала, свидетельствует о несчастьях и притеснениях, порожденных человеческим сердцем вследствие дурного использования свободы. |
|
Угрозы для свободы. Пользование свободой не предполагает права говорить все что угодно и делать все что угодно. Неверно утверждение, что «человек как субъект свободы, самодостаточен, имея целью удовлетворение своих собственных интересов в пользовании земными благами»49. С другой стороны, условия экономического, политического, социального и культурного характера, необходимые для справедливой реализации свободы, слишком часто игнорируются или нарушаются. Такие ситуации ослепления и несправедливости отягчают на нравственную жизнь и вводят как сильных, так и слабых во искушение грешить против любви. Отдаляясь от морального закона, человек наносит ущерб собственной свободе, он сам себя приковывает к цепи, разрушает братство себе подобных и восстает против божественной истины. |
|
Освобождение и спасение. Славным Своим Крестом Христос добыл спасение для всех людей. Он выкупил их у греха, державшего их в рабстве. «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос» (Гал 5,1). В нем мы причастны «истине, которая сделает нас свободными» (Ин 8,32). Нам дан Дух Святой, и, как учит нас апостол, «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3,17). Уже отныне мы славимся «свободой (...) детей Божиих» (Рим 8,21) |
|
Свобода и благодать. Благодать Христова ни в какой мере не соперничает с нашей свободой, когда последняя соответствует чувству истины и добра, которое Бог вложил в человеческое сердце. Наоборот, как свидетельствует о том христианский опыт - в частности, молитвенный - чем дальше мы поддаемся благодатным импульсам, тем больше возрастает наша внутренняя свобода и наша уверенность в себе в период испытаний, перед нажимом и давлением внешнего мира. Действием благодати Дух Святой воспитывает нас для духовной свободы, чтобы превратить нас в свободных сотрудников Его дела в Церкви и в мире: |
|
Боже Всемогущий и милосердный, милостиво огради нас от всяких враждебных сил, чтобы душою и телом, избавленными от опасностей, мы в свободе сердец наших последовали за Тобой50. |
|
Коротко |
|
«Господь оставил человека в руке произведения его» (Сир 15,14), чтобы он мог свободно приобщиться к своему Создателю и достичь таким образом блаженного совершенства51. |
|
Свобода есть способность действовать или бездействовать и совершать таким образом преднамеренные поступки. Она достигает совершенства в своем осуществлении, когда подчинена Богу, Высшему Благу. |
|
Свободой характеризуются действия, присущие собственно человеку. Она делает человека ответственным за добровольно совершаемые поступки. Человеку присуще свободное действие. |
|
Вменение вины и ответственность за действие могут быть смягчены или вовсе сняты в силу неведения, насилия, страха и других психических или социальных факторов. |
|
Право пользования свободой является требованием, неотделимым от человеческого достоинства, в особенности, в области религии и нравственности. Но пользование свободой не означает мнимого права говорить или делать все, что угодно. |
|
«К свободе освободил нас Христос» (Гал 5,1 *). |
Статья четвертая
Нравственное значение
человеческих поступков
Свобода делает человека субъектом морали. Действуя свободно, человек является - если можно так выразиться - отцом своих поступков. Человеческие действия, то есть действия свободно избранные в результате суждения совести, подлежат нравственной оценке. Они либо хорошие, либо плохие. |
|
Нравственность человеческих поступков зависит: - от избранного субъекта; - от поставленной цели или намерения; - от обстоятельств поступка. |
|
Объект, намерения и обстоятельства составляют «источники» или составляющие элементы нравственности человеческих поступков. |
|
Избранный объект есть благо, к которому сознательно стремится воля. Он - материя поступка человека. Избранный объект морально определяет волевой акт, в зависимости от того, признает ли и считает ли его разум соответствующим или не соответствующим истинному добру. Объективные правила нравственности выражают рациональный порядок добра и зла удостоверенный совестью. |
|
Перед лицом объекта, намерение находится на стороне действующего лица. Будучи связано с добровольным источником действия и определяя его через цель, намерение является существенным элементом в нравственной оценке поступка. Цель - это первичная граница намерения, она обозначает точку, к которой стремится действие. Намерение есть волевое движение к цели; оно имеет в виду окончание действия. Оно направлено на благо, ожидаемое в результате предпринимаемой акции. Оно не ограничивает себя направлением наших единичных действий, но может упорядочить множество действий для достижения одной и той же цели; оно может направить всю человеческую жизнь на достижение конечной цели. К примеру, оказывая кому-то услугу, мы ставим себе целью помочь ближнему, но наше действие может вдохновляться в то же время любовью Божией как конечной целью всех наших деяний. Одно и то же действие может быть также инспирировано многими намерениями - как, предположим, оказать услугу, чтобы затем получить какую-то льготу или тщеславно им хвалиться. |
|
Доброе намерение (например, помощь ближнему) не делает добрым и праведным поведение, которое само по себе беззаконно (такое, как ложь и злословие). Цель не оправдывает средств. Так, нельзя оправдать осуждение невинного как законное средство для спасения народа. Напротив, наличие дурного намерения (такого, как суетная слава) может сделать дурным поступок, который сам по себе может быть добрым (такой, как подаяние милостыни52). |
|
Обстоятельства, включая и последствия, суть второстепенные элементы нравственного действия. Они способствуют увеличению или уменьшению добра или зла моральных человеческих действий (к примеру, размеры кражи). Они могут также смягчить или увеличить ответственность действующего лица (так, например, действия, вызванные страхом смерти). Обстоятельства не могут сами собой изменить моральное качество самих поступков; они не могут сделать ни добрым, ни справедливым поступок, который сам по себе дурной. |
|
Нравственно добрый поступок предполагает одновременно, что благим является его объект, цель и обстоятельства. Дурная цель извращает действие, даже если объект его благ сам по себе (например, молиться и поститься, чтобы «быть замеченным людьми»). |
|
Объект выбора способен сам по себе сделать порочным действие в его совокупности. Есть конкретные виды поведения - такие, как блуд, - избирать которые всегда ошибочно, ибо это влечет за собой беззаконие воли, то есть нравственное зло. |
|
Стало быть, ошибка - судить о нравственности человеческих поступков, исходя только из намерений, которые толкнули на них, или из обстоятельств (среда, социальное давление, принуждение или необходимость действия и т.д.), в рамках которых они совершены. Есть действия, которые сами по себе и сами в себе, независимо от обстоятельств и намерений, всегда безоговорочно недозволительны по причине их объекта; таковы богохульство и клятвопреступление, убийство и прелюбодеяние. Непозволительно делать зло для того, чтобы из него произошло добро. |
|
Коротко |
|
Объект, намерение и обстоятельства составляют три «источника» нравственности человеческих действий. |
|
Избранный объект морально определяет действие воли, в зависимости от того, воспринимает ли и оценивает ли его разум как благой или дурной. |
|
«Нельзя оправдать дурной поступок, совершенный с добрым намерением»53. Цель не оправдывает средств. |
|
Нравственно благое действие предполагает одновременно добро объекта, цели и обстоятельств. |
|
Есть конкретные виды поведения, выбирать которые - всегда ошибка, ибо их выбор несет в себе беззаконие воли, т.е. моральное зло. Нельзя делать зло с тем, чтобы из него произошло добро. |
Статья пятая
Нравственное значение страстей
Человеческая личность направляет себя к блаженству своими свободными действиями: переживаемые личностью страсти и чувства могут предрасполагать к этому и способствовать этому. |
|
Выражение «страсти» принадлежит христианскому наследию. Чувства или страсти означают эмоции или движения чувственности, которые склоняют к тому, чтобы действовать - или бездействовать - в соответствии с тем, что человек ощущает или воображает как благое или злоеI. |
|
Страсти являются естественными составными человеческой психики, они представляют собой область перехода и обеспечивают связь между жизнью чувств и жизнью духа. Господь наш указывает на человеческое сердце как на источник, из которого исходит движение страстей54. |
|
Страсти многочисленны. Основная из них - любовь, вызываемая привлекательностью добра. Любовь порождает желание отсутствующего блага и надежду на его обретение. Это желание завершается удовольствием и радостью приобретенного блага. Боязнь зла порождает ненависть, отвращение и страх перед злом в будущем. Это завершается грустью от присутствия зла или гневом противостояния ему. |
|
«Любить - значит желать кому-нибудь добра»55. Все другие чувства берут начало в этом первозданном движении человеческого сердца к добру56. Любимо только доброй «Страсти дурны, если дурна любовь, и хороши, если она хороша»57. |
|
Страсти сами по себе ни хороши, ни плохи. Они получают моральную оценку только в той мере, в какой они фактически зависимы от разума и воли. Страсти называются добровольными «либо потому, что воля диктует их, либо потому, что она им не препятствует»58. Совершенство блага нравственного или человеческого блага требуют, чтобы разум руководил страстями59. |
|
Сильные чувства не свидетельствуют ни о нравственности, ни о святости личности; они являются неисчерпаемым хранилищем образов и аффектов, в которых выражается нравственная жизнь. Страсти морально благи, когда они способствуют доброму поступку, и дурны в противном случае. Честная воля направляет к добру и блаженству движения чувств, которые она признает своими; злая воля падает под натиском беспорядочных страстей и обостряет их. Чувства и эмоции могут быть восприняты в добродетели, либо извратиться в пороке. |
|
В христианской жизни Сам Дух Святой совершает Свое дело, побуждая все существо человека, со всей его болью, страхом и горестями, как это видно во время борения и Страстей Господа. Во Христе человеческие чувства могут найти свое исполнение в любви и божественном блаженстве. |
|
Нравственное совершенство достигается тогда, когда человек стремится к добру не только своей волей, но и всем своим чувственным желанием, по слову псалма: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс 84,3). |
|
Коротко |
|
Выражение «страсти» означает аффекты или чувства. Посредством своих эмоций человек предчувствует добро и подозревает зло. |
|
Основными страстями являются любовь и ненависть, желание и страх, радость, грусть и гнев. |
|
В страстях как движениях чувств, с точки зрения нравственной, нет ни добра, ни зла. Но в зависимости от того, связаны они или нет с разумом и волей, в них наличествует моральное добро или моральное зло. |
|
Чувства и эмоции могут быть восприняты в добродетелях или извратиться в пороках. |
|
Совершенство морального блага состоит в том, что человек стремится к добру не только своей волей, но также и своим сердцем. |
Статья шестая
Нравственное сознание (совесть)
«В глубине своей совести человек открывает закон, который он не сам себе дал, но которому он должен повиноваться и голос которого, всегда призывающий его любить и делать добро, а зла избегать, отзывается, когда нужно. (...) Человек имеет в сердце своем Богом написанный закон. (...) Совесть - самое тайное и святое святых человека, где он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души»60. |
|
Пребывающая в сердце человека совесть61 в нужный момент велит ему совершать добро и избегать зла. Она судит также о конкретных случаях выбора, одобряя те, которые хороши, и осуждая дурные62. Она свидетельствует об авторитете истины, относящейся к Высшему Благу, влечение к Которому ощущает человеческая личность и заповеди Которого принимает. Слушая голос совести, мудрый человек может услышать голос говорящего с ним Бога. |
|
Совесть есть суд разума, способствующий распознанию человеком нравственной ценности конкретного действия, которое он собирается совершить, совершает в данный момент или уже совершил. Человек, во всем, что он говорит и делает, должен верно следовать тому, о чем он знает, что это хорошо и справедливо. Именно посредством суда своей совести человек воспринимает и распознает предписания Закона Божия: |
|
Совесть - это закон нашего духа, но она превосходит наш дух, она отдает нам приказания, она указывает нам ответственность и долг, страх и надежду. (...) Она - посланница Того, Кто - в мире природы, как и в мире благодати - говорит с нами сквозь покрывало, учит нас и управляет нами. Совесть - первый из всех наместников Христа63. |
|
Для каждого человека важно в достаточной степени углубиться в самого себя, чтобы услышать голос своей совести и следовать ему. Это требование сосредоточения внутри себя тем более необходимо, что жизнь часто ставит нас в ситуации, когда мы уклоняемся от всякого размышления, самоанализа или взгляда на самого себя: |
|
Обернись к своей совести, вопрошай ее. (...) Возвратитесь, братья, в свой внутренний мир, и во всем, что вы делаете, взирайте на Свидетеля, Бога64. |
|
Достоинство человеческой личности требует честной совести. Совесть включает в себя восприятие нравственных принципов (синдересис), их приложение в данных обстоятельствах посредством практического распознания причин и блага, и, в конечном итоге, суждения о конкретных действиях, которые надлежит совершить или которые уже совершены. Истина о нравственном благе, выраженная в законе разума, практически и конкретно признается благоразумным суждением совести. Человека, делающего свой выбор согласно этому суждению, называют благоразумным. |
|
Совесть позволяет нам нести ответственность за содеянные поступки. Если человек совершает зло, справедливое суждение совести может быть в нем свидетелем универсальной истины добра - так же, как и порочности сделанного им единичного выбора. Приговор, выносимый судом совести, остается залогом надежды и милосердия. Свидетельствуя о содеянном грехе, он напоминает о прощении, о котором надо просить, о благе, которое надо далее творить, и о добродетели, которую надо взращивать бесконечно с помощью Божией благодати. |
|
Мы успокаиваем перед Ним сердца наши. Ибо, если сердце наше осуждает нас, то тем более Бог; потому что Бог больше сердца нашего и знает все (1Ин 3,19-20). |
|
Человек имеет право действовать свободно и по совести, чтобы лично принимать решения морального порядка. «Человека нельзя принуждать действовать против его совести, но также нельзя ему препятствовать действовать согласно его совести, особенно в области религии»65. |
|
Совесть должна быть воспитанной, а нравственное суждение - просвещенным. Хорошо воспитанная совесть - честная и правдивая. Она высказывает свои суждения, следуя разуму, в соответствии с истинным благом, которого хочет мудрость Создателя. Воспитание совести необходимо людям - ибо они подвержены отрицательным влияниям, и грех искушает их - предпочесть свое собственное суждение и отринуть авторитетное учение. |
|
Воспитание совести - это труд всей жизни. С первых же лет оно пробуждает ребенка к познанию и соблюдению внутреннего закона, познаваемого совестью. Благоразумное воспитание учит добродетели; оно предохраняет или излечивает от страха, эгоизма и гордыни, от ложного понимания вины и от стремления к самолюбию, порождаемого слабостью и ошибками человека. Воспитание совести гарантирует свободу и рождает душевный покой. |
|
В воспитании совести Слово Божие - свет на нашем пути; мы должны воспринять Его в вере и молитве и соблюдать его в жизни. И мы должны также испытывать нашу совесть, вглядываясь в Крест Господень. Нас поддерживают дары Святого Духа, нам помогают свидетельство и советы других людей; нас ведет высочайшее учение Церкви66. |
|
Совесть, поставленная перед нравственным выбором, может вынести либо правильное суждение в согласии с разумом и божественным законом, либо, наоборот, суждение ошибочное, удаляющееся от них. |
|
Человек иногда оказывается перед ситуациями, которые делают нравственное суждение менее уверенным, а решение - трудным. Но он должен всегда искать того, что правильно и благо, и распознавать волю Божию, выраженную в божественном Законе. |
|
С этой целью человек старается толковать данные опыта и знамения времени, при помощи добродетели благоразумия, пользуясь советами людей, достойных доверия, и с помощью Духа Святого и Его даров. |
|
Несколько правил надо соблюдать в любом случае: - Никогда не дозволено делать зло, с тем, чтобы из него произошло добро. - «Золотое правило»: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7,12)67. - Любовь всегда зиждется на уважении к ближнему и к его совести: «Согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (IKop 8,12). «Лучше (...) не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим 14,21). |
|
Человек должен всегда подчиняться уверенному суждению своей совести. Если он свободно идет против него, он сам себе выносит приговор. Но бывает, что совесть пребывает в неведении и выносит ошибочные суждения об уже совершенных или будущих действиях. |
|
За это неведение часто ответственен сам человек. Так происходит, «когда человек мало заботится о поиске добра и правды, и его совесть, привыкшая к греху, мало-помалу почти заглушается»68. В этих случаях человек повинен в том зле, которое совершает. |
|
Незнание Христа и Его Евангелия, дурные примеры, подаваемые окружающими, рабство страстям, претензия на дурно понятую независимость совести, отказ признать авторитет Церкви и ее учения, отсутствие обращения и любви могут быть источниками ошибочности суждения в нравственном поведении. |
|
Если же, напротив, неведение непреодолимо, или суждение ошибочно без ответственности за это нравственного субъекта, то зло, содеянное человеком, не может быть поставлено ему в вину. Тем не менее, оно остается злом, недостатком, беззаконием. Значит, необходимо трудиться над тем, чтобы исправить ошибки совести. |
|
Добрая и чистая совесть освещена подлинной верой. Ибо любовь исходит одновременно «от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим 1,5)69. |
|
Чем больше преобладает правая совесть, тем больше отдельные личности и группы людей удаляются от слепого произвола и стараются сообразоваться с объективными нормами нравственнocти70. |
|
Коротко |
|
«Совесть есть самое тайное и святое святых человека, в котором он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души»71. |
|
Совесть есть суждение разума, посредством которого человек распознает моральное качество конкретного действия. |
|
Для человека, совершившего зло, приговор его совести остается залогом обращения и надежды. |
|
Правильно воспитанная совесть честна и правдива. Она формулирует суждения, следуя голосу разума, в соответствии с подлинным благом, которого хочет Премудрость Создателя. Каждый должен найти возможности для воспитания своей совести. |
|
Поставленная перед нравственным выбором, совесть может вынести либо суждение правильное, в согласии с разумом и божественным законом, либо, напротив, суждение ошибочное, отдаляющееся от них. |
|
Человек всегда должен повиноваться верному суждению своей совести. |
|
Совесть может оставаться в неведении или выносить ошибочные суждения. Неведение и ошибки не всегда свободны от вины. |
|
Слово Божие - это свет на нашем пути. Мы должны принимать Его в вере и молитве и воплощать в жизни. Так происходит воспитание совести. |
«Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4,8). |
|
Добродетель есть привычное и постоянное расположение делать добро. Она позволяет человеку не только делать добрые дела, но отдавать из себя лучшее. Всеми силами своими, как духовными, так и чувственными, добродетельный человек тянется к добру; он следует ему и его выбирает в конкретных поступках. |
|
Цель добродетельной жизни - уподобиться Богу72. |
|
Человеческие добродетели - это устойчивое отношение, стабильное расположение, постоянное совершенство разума и воли, движущее нашими поступками, управляющее нашими страстями и руководящее нашим поведением согласно разуму и вере. Человеческие добродетели дают нам легкость, самообладание и радость, чтобы вести жизнь, нравственно благую. Добродетельный человек - тот, кто делает добро в результате свободного выбора. |
|
Моральные добродетели приобретаются человеческими силами. Они - плоды и семена нравственно благих действий. Они располагают все силы человека к общению с божественной любовью. |
|
Четыре добродетели играют решающую роль. Поэтому их называют главными: все остальные группируются вокруг них. Это благоразумие, справедливость, мужество и воздержанность. «Если кто любит праведность, - плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству» (Прем 8,7). Добродетели эти, по-разному называемые, восхваляются во многих местах Священного Писания. |
|
Благоразумие есть добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его совершения. «Благоразумный внимателен к путям своим» (Притч 14,15). «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Петр 4,7). Благоразумие есть «прямое правило всякого действия», пишет св. Фома73 вслед за Аристотелем. Не надо смешивать его ни с робостью или страхом, ни с двуличностью или фальшью. Его называют руководителем добродетелей (auriga virtutum): оно ведет за собой другие добродетели, указывая им путь и меру. Именно благоразумие непосредственно руководит суждением совести. Благоразумный человек принимает решения и организует свое поведение в соответствии с этим суждением. Благодаря этой добродетели, мы безошибочно применяем моральные принципы в каждом частном случае и преодолеваем сомнения по поводу добра, которое надо делать, и зла, которого надо избегать. |
|
Справедливость есть нравственная добродетель, состоящая в постоянной и твердой воле отдавать Богу и ближнему то, что подобает. Справедливость по отношению к Богу называется «религиозной добродетелью». По отношению к людям она располагает к уважению прав каждого и к установлению в человеческих отношениях гармонии, содействующей равному подходу к людям и к общему благу. Справедливый человек, часто поминающийся в Священном Писании, отличается прямотой своих мыслей и праведностью поведения по отношению к ближнему. «Не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев 19,15). «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» (Кол 4,1). |
|
Мужество есть нравственная добродетель, обеспечивающая твердость в преодолении трудностей и постоянство в следовании добру. Оно укрепляет решение сопротивляться искушениям и преодолевать препятствия в нравственной жизни. Добродетель мужества делает человека способным преодолевать страх, даже страх смерти, и переносить испытания и преследования. Оно располагает к самоотрешенности и самопожертвованию ради правого дела. «Господь сила моя и песнь» (Пс 118,14). «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16,33). |
|
Воздержанность есть нравственная добродетель, ограничивающая привлекательность удовольствий и обеспечивающая равновесие в пользовании сотворенными благами. Она гарантирует господство воли над инстинктами и удерживает желания в рамках порядочности. Воздержанный человек направляет свои чувственные пожелания в сторону добра, соблюдает здоровую скромность и «не следует влечению души своей, чтобы ходить в похотях сердца своего» (Сир 5,2)74. Воздержанность часто восхваляется в Ветхом Завете: «Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих» (Сир 18,30). В Новом Завете о ней говорится как о «воздержании» и «целомудрии». Мы должны «целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит 2,12). |
|
Жить хорошо - ничто иное, как любить Бога всем сердцем своим, всей душой и всеми своими делами. Ему сохраняем мы всю полноту любви (благодаря воздержанности), которой не может поколебать никакое несчастье (благодаря мужеству), которая Ему одному подчинена (благодаря справедливости), которая бодрствует, чтобы все распознавать и не попасться на хитрость и ложь (благодаря благоразумию)75. |
|
Человеческие добродетели, приобретенные воспитанием, сознательными действиями и неизменным постоянством усилий, очищаются и возвышаются Божественной благодатью. С помощью Божией, они выковывают характер и делают естественным следование добру. Добродетельный человек испытывает счастье от верности добродетелям. |
|
Уязвленному грехом нелегко хранить нравственное равновесие. Спасение, дарованное Христом, дает нам благодать, необходимую для постоянства в поиске добродетелей. Каждый из нас всегда должен просить этой благодати света и крепости, прибегать к таинствам, сотрудничать с Духом Святым, следовать Его зову любить добро и чуждаться зла. |
|
Человеческие добродетели укоренены в добродетелях богословских, приспосабливающих человеческие возможности к причастности Божественному естеству76. Ибо богословские добродетели относятся непосредственно к Богу. Они располагают христиан жить в общении со Святой Троицей. Их источник, побудительная причина и объект - Единый и Троичный Бог. |
|
Богословские добродетели обосновывают, воодушевляют и характеризуют нравственные действия христианина. Они воспитывают и оживляют все нравственные добродетели. Они вливаются Богом в души верных, чтобы дать им способность действовать как Его детям и заслужить вечную жизнь. Они - залог присутствия и действия Святого Духа в способностях человека. Есть три богословских добродетели - это вера, надежда и любовь77. |
|
Вера есть богословская добродетель, посредством которой мы верим в Бога и во все, что Он сказал и открыл нам и во что Святая Церковь предлагает нам верить, ибо Он есть сама Истина. Верой «человек по свободной воле предает всего себя Богу»78. Поэтому верующий стремится узнать и исполнить волю Божию. «Праведный верою жив будет» (Рим 1,17). Живая вера «действует любовью» (Гал 5,6). |
|
Дар веры остается у того, кто не согрешил против нее79. Но «вера без дел мертва» (Иак 2,2): вера, если она лишена надежды и любви, не соединяет полностью верующего со Христом и не делает его живым членом Тела Его. |
|
Ученик Христов должен не только хранить веру и жить ею, но еще и исповедовать ее, уверенно свидетельствовать о ней и распространять ее: «Все должны быть готовы исповедовать Христа перед людьми и следовать за Ним по Крестным Путем, среди гонений, которым Церковь всегда подвержена»80. Служение и свидетельство веры требуются для спасения: «Всякого, кто исповедует Меня перед людьми, исповедаю и Я перед Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я перед Отцем Моим Небесным» (Мф 10, 32-33). |
|
Надежда есть богословская добродетель, посредством которой мы желаем как нашего счастья Царствия Небесного и вечной жизни, полагая наше упование в обещаниях Христа и опираясь не на свои собственные силы, но на подержку благодати Духа Святого. «Будем держаться исповедания упования неуклонно; ибо верен Обещающий» (Евр 10,23). «Он спас нас (...) Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит 3,5-7). |
|
Добродетель надежды отвечает стремлению к счастью, заложенному Богом в сердце каждого человека; она воплощает в себе упования, вдохновляющие человеческие действия; она очищает их, чтобы подчинить Царству Небесному; она защищает от уныния; она поддерживает в оставленности; она открывает сердце в ожидании вечного блаженства. Порыв надежды предохраняет от эгоизма и ведет к счастью любви. |
|
Христианская надежда продолжает и завершает надежду избранного народа, имеющую истоком и образцом упование Авраама, для которого Божий обещания исполнились в Исааке с избытком и который был очищен испытанием жертвоприношения81. «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов» (Рим 4,18). |
|
Христианская надежда открывается с самого начала проповеди Иисуса в провозглашении Заповедей Блаженств. Заповеди Блаженства возносят нашу надежду к Небесам, как к новой Земле обетованной; они прокладывают ей дорогу сквозь испытания, ожидающие учеников Иисуса. Но заслугами Иисуса Христа и Его Страстями Бог хранит нас в «надежде, которая не постыжает» (Рим 5,5). Надежда - «якорь души», безопасный и крепкий, «входит [туда], (...) куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр 6,19-20). Она - также и оружие, защищающее нас в борьбе за спасение: «Да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фее 5,8). Она дает нам радость даже в испытании: «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим 12,12). Она выражается в молитве и питается ею, в особенности в молитве «Отче наш», где сконцентрировано все, чего надежда заставляет нас желать. |
|
Значит, мы можем уповать на славу небесную, обетованную Богом тем, кто любит Его82 и исполняет Его волю83. При всех обстоятельствах, каждый должен надеяться с благодатью Божией «претерпеть до конца»84 и обрести радость небесную как вечную награду Божию за добрые дела, совершенные с помощью благодати Христовой. В надежде Церковь молится о том, чтобы «все люди спаслись» (1 Тим 2,4). Она уповает на соединение со Христом, Женихом своим, во славе небесной. |
|
Надейся, о душа моя, надейся! Ты не знаешь ни дня, ни часа. Усердно бодрствуй - все проходит быстро, хотя нетерпение твое делает несомненное сомнительным и удлиняет быстротекущее время. Помни о том, что чем больше борение твое, тем больше доказываешь ты свою любовь к Богу твоему и тем больше возрадуешься однажды с твоим Возлюбленным, в счастье и восторге, которым не будет конца85. |
|
Любовь есть богословская добродетель, посредством которой мы любим Бога превыше всего, прежде всего ради Него Самого, а нашего ближнего - как самих себя, ради любви к Богу. |
|
Иисус делает любовь новой заповедью86. Возлюбив Своих «до конца» (Ин 15,9), Он проявляет любовь Отца, которую от него получает. Любя друг друга, ученики подражают любви Иисуса, которую они также получили. Поэтому Иисус говорит: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин 15,9). И еще: «Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15,12). |
|
Будучи плодом Духа и полнотой Закона, любовь хранит заповеди Бога и Христа Его: «Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин 15,9-10)87. |
|
Христос умер из любви к нам, когда мы были еще «врагами» (Рим 5,10). Господь просит нас любить, как Он - даже врагов наших (ср. Мф 5,44). Стать ближним и для самых дальних88, любить детей89 и бедных, как Он Сам90. |
|
Св. апостол Павел дал несравненную картину любви: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор 13,4-7). |
|
«Если не имею любви, - говорит еще апостол, - я ничто». Всякое достоинство, служение, даже добродетель - без любви «нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13,1-3). Любовь - высшая из всех добродетелей. Она - первая из богословских добродетелей: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13,13). |
|
Воплощение в жизнь всех добродетелей одушевляется и вдохновляется любовью. Она есть «совокупность совершенства» (Кол 3,14); она - форма добродетелей; она выражает их и выстраивает во взаимосвязи; она - источник и цель их христианского применения. Добродетель любви обеспечивает и очищает нашу человеческую способность любить. Она возвышает ее до сверхъестественного совершенства любви божественной. |
|
Практика нравственной жизни, движимой любовью, дает христианину духовную свободу детей Божиих. Он перед Богом уже не как раб, во власти боязни, присущей слуге, и не как наемник в погоне за жалованием, но как сын, отвечающий на любовь Того, Кто «прежде возлюбил нас» (1 Ин 4,19). |
|
Либо мы отвращаемся от зла из страха перед наказанием, и тогда мы в положении раба. Либо мы гонимся за наградой, и тогда мы уподобляемся наемникам. Либо, наконец, мы повинуемся ради добра как такового и из любви к тому, кто повелевает, (...) - тогда мы в положении детей91. |
|
Плоды любви - радость, мир и милосердие; она требует щедрости и братского назидания; она является доброжелательностью; она порождает взаимность, остается бескорыстной и щедрой; она есть дружба и общение: |
|
Завершение всех трудов наших - возвышенная любовь. Такова цель: именно для ее обретения мы бежим; именно к ней мы бежим; и, достигнув, именно в ней мы найдем покой92. |
|
Нравственную жизнь христиан поддерживают дары Святого Духа. Это постоянные предрасположения, делающие человека способным следовать побуждениям Святого Духа. |
|
Семь даров Святого Духа - это: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вėдение, благочестие и страх Божий. Они принадлежат во всей полноте своей Христу, Сыну Давидову93. Они восполняют и совершенствуют добродетели тех, кто получает их. Они делают верных способными охотно повиноваться божественным вдохновениям. |
|
Дух Твой благой да ведет меня в землю правды (Пс 142,10).
|
|
Плоды Духа - это проявления совершенства, которое созидает в нас Дух Святой, предвосхищая вечную славу. Традиция Церкви перечисляет двенадцать таких проявлений: «любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, благость, благожелательность, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие» (Гал 5,22-23, перевод из Вульгаты). |
|
Коротко |
|
Добродетель есть привычное и постоянное расположение делать добро. |
|
Человеческие добродетели - это устойчивое расположение разума и воли, управляющее нашими действиями, упорядочивающее наши страсти и направляющее наше поведение согласно разуму и вере. Их можно сгруппировать вокруг четырех главных добродетелей: благоразумия, справедливости, мужества и воздержанности. |
|
Благоразумие располагает практические разум при любых обстоятельствах распознавать наше подлинное благо и выбирать верные средства для его достижения. |
|
Справедливость состоит в постоянной и твердой решимости отдавать Богу и ближнему то, что им подобает. |
|
Мужество обеспечивает, когда возникают затруднения, твердость и постоянство в следовании добру. |
|
Воздержанность умеряет привлекательность чувственных удовольствий и обеспечивает равновесие в пользовании сотворенными благами. |
|
Нравственные добродетели взращиваются воспитанием, волевыми актами и настойчивостью усилий. Благодать Божия их очищает и возвышает. |
|
Богословские добродетели располагают христиан к тому, чтобы жить в постоянном общении со Святой Троицей. Их источник, побудительная причина и объект - Бог, познаваемый верой, на Которого уповаем и Которого любим ради Его Самого. |
|
Богословских добродетелей три: вера, надежда и любовь94. Они воспитывают и оживляют все нравственные добродетели. |
|
Посредством веры мы веруем в Бога, во все, что Он открыл нам и во что Святая Церковь предлагает нам верить. |
|
Посредством надежды мы желаем и ожидаем от Бога с полным доверием вечной жизни и даров благодати, чтобы заслужить ее. |
|
Посредством любви мы любим Бога превыше всего и ближнего нашего, как самих себя, ради любви Божией. Любовь есть «совокупность совершенства» (Кол 3,14) и форма всех добродетелей. |
|
Семь даров Духа Святого, подаваемых христианам, - это премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий. |
Евангелие есть откровение в Иисусе Христе милосердия Божия к грешникам95. Ангел объявляет Иосифу: «Наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1,21). То же самое касается Евхаристии, таинства Искупления: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26,28). |
|
«Бог создал нас без нашего участия, Он не пожелал спасти нас без нашего участия»96. Принятие Его милосердия требует от нас признания нашей вины. «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин 1,8-9). |
|
Как говорит св. Павел: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Но чтобы благодать осуществила свое дело, она должна обнаружить грех, чтобы обратить наше сердце и чтобы «благодать воцарилась чрез праведность в жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим 5,20-21). Как врач исследует рану прежде, чем лечить ее, так и Бог Своим Словом и Духом бросает яркий свет на грех. |
|
Обращение требует осознания греха, оно само содержит в себе внутренний суд совести, а этот суд, будучи критерием действия Духа истины внутри человека, одновременно становится новым началом одарения человека благодатью и любовью: «Примите Духа Святого». Так, в этом осознании греха мы открываем двойной дар: дар истины совести и дар уверенности в искуплении. Дух Истины есть Утешитель»97. |
|
Грех есть проступок против истины, разума, чистой совести; это недостаток настоящей любви к Богу и ближнему из-за порочной привязанности к некоторым благам. Он ранит человеческую природу и повреждает человеческую солидарность. Он определен как «слово, действие или желание, противные вечному Закону»98. |
|
Грех есть оскорбление Господу: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс 51,6). Грех восстает против Божией любви к нам и отвращает от нее наши сердца. Как первородный грех, он есть непослушание, мятеж против Бога в желании «сделаться, как боги», знающие и определяющие добро и зло (Быт 3,5). Грех, таким образом, есть «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу»99. Это самовозвышение делает грех диаметрально противоположным послушанию Иисуса, совершившего спасение100. |
|
Именно в страстях, в которых милосердие Христа побеждает грех, грех с особенной силой проявил свою силу и многоликость: неверие, смертельную ненависть, неприятие и издевательства вождей народа, малодушие Пилата и жестокость солдат, особенно тяжкое для Иисуса предательство Иуды, отречение Петра и уход учеников. Но в самый час мрака и «князя мира сего»101 жертва Христа таинственным образом становится источником, из которого проистечет неисчерпаемое прощение наших грехов. |
|
Разнообразие грехов велико. Священное Писание дает множество списков грехов. Послание к Галатам противопоставляет дела плоти плодам Духа: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (5,19-21)102. |
|
Мы можем различать грехи по их предмету, как любое действие человека, или по добродетелям, которым они противятся, - излишеством или недостатком, или по заповедям, которые они нарушают. Можно распределить их также в зависимости от того, касаются ли они Бога, ближнего или самого себя; можно разделить их на грехи духовные и плотские, или еще - на грехи в мыслях, в словах, в поступках или в бездействии. Корни греха - в сердце человека, в его свободной воле, по учению Господа: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека» (Мф 15,19-20). В сердце живет также любовь, основа добрых и чистых дел, которые грех уязвляет. |
|
Подобает оценивать грехи по их тяжести. Уже ощутимое в Писании103, различие между грехом смертным и грехом обыденным (повседневным, или простительным) прочно вошло в Предание Церкви. Оно подкреплено человеческим опытом. |
|
Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка. Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит. |
|
Смертный грех, нарушая в нас основной жизненный принцип, которым является любовь, вызывает необходимость новой инициативы милосердия Божия и обращения сердца, совершающегося обыкновенно в рамках таинства Примирения: |
|
Когда воля направляется к чему-то, что само по себе противится любви, ведущей нас к конечной цели, грех в силу своего предмета является смертным (...), направлен ли он против любви к Богу, как богохульство, клятвопреступление и т.п., или против любви к ближнему, как убийство, прелюбодеяние и т.п. (...) Напротив, когда воля грешника склоняется иногда к чему-то, что содержит в себе беззаконие, но, тем не менее, не против любви к Богу и ближнему, как пустословие, чрезмерный смех и т.п., то такие грехи - обыденные104. |
|
Чтобы грех был смертным, необходимы одновременно три условия: «Смертный грех - это тот, который касается серьезной материи и, кроме того, совершен с полным осознанием и с полным согласием»105. |
|
Серьезность материи определена десятью заповедями, согласно ответу Иисуса богатому юноше: «не прелюбодействуй, не убивай, не кради; не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк 10,19). Тяжесть грехов велика в большей или меньшей степени: убийство тяжелее кражи. Необходимо принимать во внимание также положение потерпевших: насилие против родителей само по себе более серьезно, нежели против чужого человека. |
|
Смертный грех требует полного осознания и полного согласия. Он предполагает знание греховного характера действия, его противоречия Закону Божию. Он предполагает также согласие достаточно свободное, чтобы стать личным выбором. Мнимое неведение и ожесточение сердца106 не уменьшают, а увеличивают волевой характер греха. |
|
Неведение невольное может ослабить или даже освободить от тяжкой вины. Но никто не имеет права оставаться в неведении принципов морального закона, вписанных в совесть каждого человека. Чувственные импульсы, страсти также могут уменьшить волевой и свободный характер проступка, так же, как и давление извне или патологическое расстройство. Грех по злому умыслу, по свободному выбору зла - самый тяжкий. |
|
Смертный грех - это столь же радикальная возможность человеческой свободы, как сама любовь. Он влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он влечет исключение из Царства Христа и вечную смерть в аду, ибо наша свобода властна выбирать навсегда и безвозвратно. Тем не менее, если мы можем судить, что тот или иной поступок сам по себе является тяжким грехом, мы должны доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божиему. |
|
Мы совершаем обыденный грех, когда не соблюдаем меры, предписанной нам моральным законом касательно легкой материи, или когда не подчиняемся моральному закону касательно серьезной материи, но не совсем сознательно или без полного согласия. |
|
Обыденный грех ослабляет любовь; он является проявлением беззаконной привязанности к сотворенным благам; он препятствует продвижению души к добродетельной жизни и к деланию нравственного добра; он заслуживает временного наказания. Обыденный грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный. И все-таки обыденный грех не восстанавливает нас против Божественной воли и дружбы; он не разрывает союза с Богом. Он исправим человеческими силами с помощью Божией благодати. «Он не лишает освящающей благодати, дружбы с Богом, любви и, соответственно, вечного блаженства»107. |
|
Человек не может, будучи во плоти, избежать всех грехов, по крайней мере - грехов легких. Но эти грехи, которые мы называем легкими, не полагай их безобидными: если ты находишь их безобидными, взвешивая их, содрогнись, их подсчитывая. Множество легких предметов составляет большой вес; множество капель наполняет реку; множество зерен составляет груду. Какова тогда наша надежда? Прежде всего, исповедь...»108. |
|
«Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мк 12, 31)109. Милосердие Божие безгранично, но тот, кто сознательно отказывается принять его с сокрушением, отвергает прощение своих грехов и спасение, даруемое Духом Святым110. Такое закоснение может привести к окончательной нераскаянности и вечной погибели. |
|
Грех создает тягу к греху; он рождает порок повторением тех же поступков. Из этого возникают склонности порочного характера, затмевающие совесть и искажающие конкретную оценку добра и зла. Поэтому грех склонен усиливаться и умножаться, однако он не может до конца уничтожить нравственное чувство. |
|
Пороки могут быть классифицированы в соответствии с добродетелями, которым они противопоставляются, либо сопоставлены с главными (или коренными) грехами, которые христианский опыт начал различать вслед за св. Иоанном Кассианом и св. Григорием Великим111. Их называют главными потому, что они порождают другие грехи, другие пороки. Это - гордыня, скупость, зависть, гнев, нечистоплотность, обжорство, лень или уныниеII. |
|
Катехитическая традиция напоминает также, что есть «грехи, взывающие к небу». Взывают к небу: кровь Авеля112, содомский грех113, плач народа, притесняемого в Египте114, жалоба чужеземца, вдовы и сироты115, несправедливость к работнику116. |
|
Грех есть личный поступок. Кроме того, мы частично ответственны за грехи, совершаемые другими, если мы содействуем им: - участвуя в них прямо и добровольно; - заставляя или советуя их совершить, хваля их или одобряя; - умалчивая о них или не препятствуя им, когда нам должно это сделать; - покровительствуя тем, кто делает зло. |
|
Таким образом грех делает людей сообщниками, водворяя среди них вожделение, насилие и несправедливость. Грехи создают социальные ситуации и институции, противящиеся Божией благости. «Греховные структуры» - выражение и результат личных грехов. Они толкают свои жертвы в свою очередь совершать зло. По аналогии они являются «грехом социальным»117. |
|
Коротко |
|
«Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11,32). |
|
Грех - это «слово, действие или желание, противящееся вечному закону»118. Он есть оскорбление Бога. Он восстает против Бога в непослушании, противоположном послушанию Христа. |
|
Грех - поступок, противоречащий разуму. Он уязвляет человеческую природу и наносит ущерб человеческой солидарности. |
|
Все грехи коренятся в человеческом сердце. Виды и тяжесть их оцениваются, в основном, в зависимости от их предмета. |
|
Избрать свободно, то есть зная и желая этого, то, что серьезно противоречит божественному закону и конечному предназначению человека, - значит совершить смертный грех. Он разрушает в нас любовь, без которой невозможно вечное блаженство. Оставленный без сокрушения, он влечет за собой вечную смерть. |
|
Грех обыденный представляет собой нравственное беззаконие, поправимое любовью, которой он позволяет в нас пребывать. |
|
Повторение грехов, даже обыденных, порождает пороки, среди которых мы различаем главные (коренные) грехи. |
к содержанию | ||
1
Св. Лев Великий, Проповеди 21, 2-3. 2 Ср. Ин 8, 29. 3 Ср Мф 6, 6. 4 Ср Рим 6, 5. 5 Ср. Кол 2, 12. 6 Ср. Ин 15, 5. 7 Ср. Ин 13, 12-16. 8 Ср. 1 Кор 6, 19. 9 Ср. Гал 4, 6. 10 Ср. Гал 5, 25. 11 Ср. Втор 30, 15-20. 12 Дидахе 1,1. 13 Ср. СТ 29. 14 Св. Иоанн Эд, Трактат о восхитительном Сердце Пресвятой Богородицы 1, 5. 15 Ср. Лк, 11, 31. 16 GS 22. 17 Ср. 2 Кор 4, 4. 18 GS 22. 19 Ср GS 14. 20 GS 24, § 3. 21 GS 15, §2. 22 GS 17. 23 GS 16. 24 GS 13, §1. 25 GS 13, §2. 26 GS 22, § 1. 27 GS 15, §2. 28 GS 17. 29 GS 16. 30 Св. Августин, О нравах Кафолической Церкви 1, 3, 4. 31 Св. Августин, Исповедь 10, 29. 32 Св. Фома Аквинский, Объяснение Апостольского Символа веры 4. 33 Ср. Мф 4, 17. 34 Ср. 1 Ин 3, 2; 1 Кор 13, 12. 35 Ср. Мф 25, 21. 23. 36 Св. Августин, О граде Божием 22, 30. 37 Ср. Ин 17, 3. 38 Ср. Рим 8, 18. 39 Св. Ириней, Против ересей 4, 20, 5. 40 Ньюман, Речи, обращенные к смешанным конгрегациям 5. 41 Ср. притчу о сеятеле: Мф 13, 3-23. 42 GS 17. 43 Св. Ириней, Против ересей 4, 4, 3. 44 Ср. Рим 6, 17. 45 Ср. Быт 4, 10. 46 Ср. 2 Цар 12, 7-15. 47 Ср. DH 2. 48 Ср DH 7. 49 Конгр. вер.: Инструкция «Libertatis conscientia» 13. 50 MR, Вступительная молитва XXXII рядового воскресенья. 51 GS 17, § 1. 52 Ср. Мф 6, 2-4. 53 Св. Фома Аквинский, Объяснение двух заповедей любви и десяти заповедей Закона 6. 54 Ср. Мк 7, 21. 55 STh 1-2, 26, 4. 56 Ср. св. Августин, О Троице 8, 3, 4. 57 Св. Августин, О граде Божием 14, 7. 58 STh 1-2, 24, 1. 59 Ср. STh 2-2, 24, 3. 60 GS 16. 61 Ср. Рим 2, 14-16. 62 Ср. Рим 1, 32. 63 Ньюман, Письмо герцогу Норфолькскому. 64 Св. Августин, Трактат на Послание Иоанна к Парфянам 8, 9. 65 DH 3. 66 DH 14. 67 Ср. Лк 6, 31; Тов 4, 15. 68 РН (GS) 16. 69 Ср. 1 Тим 3, 9; 2 Тим 1, 3; 1 Петр 3, 21; Деян 24, 16. 70 GS 16. 71 GS 16. 72 Св. Григорий Нисский, Проповеди на Заповеди Блаженства 1. 73 STh 2-2, 47, 2. 74 Ср. 37, 27-31. 75 Св. Августин, О нравах Кафолической Церкви 1, 25, 46. 76 Ср. 2 Петр 1, 4. 77 Ср. 1 Кор 13, 13. 78 DV 5. 79 Ср. Трид. Соб.: DS 1545. 80 LG 42; ср. DH 14. 81 Ср. Быт 17, 4-8; 22, 1-18. 82 Ср. Рим 8, 28-30. 83 Ср. Мф 7, 21. 84 Ср. Мф 10, 22. 85 Св. Тереза Иисусова, Восклицания души к Богу 15, 3. 86 Ср. Ин 13, 34. 87 Ср. Мф 22, 40; Рим 13, 8-10. 88 Ср. Лк 10, 27-37. 89 Ср. Мк 9, 37. 90 Ср. Мф 25, 40-45. 91 Св. Василий, Правила, пространно изложенные: пролог 3. 92 Св. Августин, Трактат на Послание Иоанна к Парфянам 10, 4. 93 Ср. Ис 11, 1-2. 94 Ср. 1 Кор 13, 13. 95 Ср. Лк 15. 96 Св. Августин, Проповеди 169, 11, 13. 97 DeV 31. 98 Св. Августин, Против Фавста манихея 22, 27; STh 1-2, 71, 6. 99 Св. Августин, О граде Божием 14, 28. 100 Ср. Флп 2, 6-9. 101 Ср. Ин 14, 30. 102 Ср. Рим 1, 28-32. 103 Ср. Ин 5, 16-17. 104 STh 1-2, 88, 2. 105 RP 17. 106 Ср. Мк 3, 5-6; Лк 16, 19-31. 107 RP 12. 108 Св. Августин, Трактат на Послание Иоанна к Парфянам 1, 6. 109 Ср. Мф 3, 29; Лк 12, 10. 110 Ср. DeV 46. 111 Моралии 31, 45. 112 Ср. Быт 4, 10. 113 Ср. Быт 18, 20; 19, 13. 114 Ср. Исх 3, 7-10. 115 Ср. Исх 22, 20-22. 116 Ср. Втор 24, 14-15; Иак 5, 4. 117 Ср. RP 16. 118 Св. Августин, Против Фавста манихея 22. I Прим. пер. — Здесь и ниже термин «страсть» (греч. πάφος, лат. passio) используется в том значении, которое закрепилось в западной христианской мысли. Не следует смешивать его с понятием «страсть» в восточнохристианской аскетической духовности, где оно наделяется такими значениями, как необузданный инстинкт, порабощающее человека желание или даже порочная привычка. II Прим. пер.: В восточной традиции главные грехи называются «семью смертными грехами» и формулируются так: «гордость, сребролюбие, блуд, гнев, чревоугодие, зависть, уныние».
|
к содержанию |